Ein gesundes Selbstwertgefühl kann, so Hardin, ganz wesentlich dazu beitragen, mit Beziehungen und Gefühlen konstruktiv umzugehen, das eigene Potential zu entfalten, selbstzerstörerisches Verhalten zu vermeiden, Belastungen auszuhalten sowie Entscheidungen zu treffen, die von realistischer Wahrnehmung, Selbstvertrauen und Autonomie statt vom Weg des geringsten Widerstandes, Ängsten oder verinnerlichten Zwängen geprägt sind. Es macht auch, so impliziert das Buch, resistenter gegen die spezifischen Belastungen, denen Lesben und Schwule in einer immer noch heterozentristischen ¹ gesellschaftlichen Situation ausgesetzt sind. Diese Resistenz macht politische Aktion jedoch nicht unnötig, im Gegenteil: sie kann Ausdruck gesunden Selbstbewußtseins sein, ja sogar helfen, dieses erst herzustellen.

Hardins theoretische Basis ist die kognitive Verhaltenstherapie. Auf der Basis dieses Modells leitet sein Buch dazu an, wie man den eigenen destruktiven Selbstgesprächen, die eine gesunde Selbstliebe unterminieren, auf die Spur kommt, wie man prägende Einflüsse aufdecken und ihre Macht verringern kann, wie man das unbewußte Regelwerk, nach dem man sein Leben führt, Schritt für Schritt bewußt verändern kann. Aber auch Techniken, um lange unterdrückte Emotionen zu ihrem Recht kommen zu lassen, haben ihren Platz, ebenso wie Erläuterungen zu Systemen, die jeden Menschen in westlichen Gesellschaften irgendwann geprägt haben: Erziehung, Schule, peer groups, Medien und Politik. Ein eigenes, sehr differenziertes Kapitel ist Spiritualität und Religion gewidmet und ein letztes gibt denen, die an der Überwindung von Selbstwertproblemen mit der Hilfe eines/r TherapeutIn arbeiten wollen, Rat zur Suche nach geeigneten Profis.

Daß im Titel nur von “Gay & Lesbian” die Rede ist, ist tatsächlich korrekt, denn Trans* und Bisexuelle werden nicht erwähnt – in ersterem Fall wird es sicherlich der Tatsache gerecht, daß die Selbstwertproblematiken von Trans* möglicherweise abermals anders gelagert sind; daß Bisexuelle außen vor bleiben, ist jedoch schade.
Angenehm an Hardins Buch ist die Nachvollziehbarkeit der Erklärungen; man merkt, daß er auf dem Boden sowohl psychotherapeutischer Erfahrung als auch einer wissenschaftlichen Grundlage steht. Seine Sprache ist klar und alltagsnah und auch nicht-muttersprachlichen Leser_innen verständlich. Esoterische Wolkigkeit, Schuldzuweisungen oder Stereotypen fehlen wohltuend.
Positiv aufgefallen ist mir auch, daß er eine Balance zwischen den positiven Seiten schwullesbischer Communities und der Kritik an ihnen wahrt; dies alles auf eine Weise, die sich auf die Evidenz aus zahlreichen Fallbeispielen stützt.

“The Gay & Lesbian Self Esteem Book” ist ein Arbeitsbuch, für das mensch sich Zeit nehmen sollte. Um es wirklich zu nutzen, braucht es nicht nur Geduld, sondern auch die Bereitschaft, die vorgeschlagenen Reflexionen und Übungen regelmäßig zu machen.
Man merkt dem Buch an, daß die gesellschaftliche Situation in Amerika eine andere ist: Nicht nur die Empfehlungen zur Suche nach TherapeutInnen oder das Kapitel über Religion und Spiritualität unterscheiden sich sehr (und nicht unbedingt positiv) von den deutschen Verhältnissen. Würde dieses überaus hilfreiche Buch ins Deutsche übersetzt (was sehr zu wünschen wäre), wäre eine Anpassung der genannten Kapitel an hiesige Verhältnisse wünschenswert.

Für jeden, der den Mut, die Disziplin und die Ausdauer hat, an sich zu arbeiten, und wenig Mühe damit hat, auf Englisch zu lesen, bietet dieses Buch eine brauchbare und pragmatische Anleitung zur Selbsthilfe.

Hier die bibliographischen Daten noch einmal:
Hardin, Kimeron N., The Gay and Lesbian Self-Esteem Book: A Guide to Loving Ourselves. New Harbinger Publications, 1999.

Und das sind all die Bücher, die ich gerne rezensieren würde:

Also, geduldet Euch noch ein wenig, die Schlange muß sich geistig erstmal wieder entknoten und den Wald vor lauter Bäumen wieder sehen

Denn irgendwie scheint dieser Titel oder seine Äquivalente – “Gode”, “Druide” etc. – auf Heiden immer noch eine gewisse Anziehungskraft auszuüben.
Nun kam ich aus einer Ecke, die Hierarchien jeder Art ablehnt (meine erste Begegnung mit dem Thema Hexen waren die Bücher von Luisa Francia). In keiner Gruppe, in der ich je unterwegs war, gab es “Leiter” oder “Hohepriester”. Ich meinte sogar manchmal das Gegenteil wahrzunehmen: Bloß keine Hierarchie, keine Struktur, und damit ging manchmal eine Tendenz zur Desorganisation einher, die dann an den Nerven zehrt, wenn eine tatsächlich etwas auf die Beine stellen, etwas tun möchte. (Spielregeln und Strukturen haben ihren Sinn. Wenn man nicht von selbst in eingefahrene Gleise, die allzu oft Machtstrukturen der etablierten Gesellschaft wiederspiegeln, verfallen will, dann muß man diese Regeln und Strukturen bewußt erarbeiten und regelmäßig bis laufend revidieren. Das nur als Seitengedanke.)
Demgegenüber gibt es außerhalb der feministischen Hexenkreise auch sehr formalisierte Hierarchien, etwa im Wicca, wo Initiationen und Grade vergeben werden und die Befugnisse (z.B. Rituale leiten, Leute ausbilden, eigene Coven gründen) regulieren.

Priesterschaft in der griechischen Antike
Demgegenüber war die Funktion der Priesterin, des Priesters oder was damit auch gleichgesetzt wird, in der vorchristlichen Welt wahrscheinlich oft unspektakulärer. Zum Beispiel im antiken Griechenland:

In der griechischen Antike war das Priesteramt genau das: ein Amt. Keine Berufung, keine Ausbildung, keine Weihe. Man kam zu diesem Amt auf verschiedene Weise, je nachdem, um welche religiöse Einrichtung es sich handelte. Aber im Prinzip konnte jeder jede religiöse Handlung durchführen – auch Frauen und Sklaven. Das war durchaus nicht üblich, in anderen Ländern wie zB Persien konnten nur die “magi” religiöse Handlungen durchführen.

Das griechische Priesteramt entstand ganz simpel aus der Rolle des Familienoberhauptes im Rahmen der privaten, familiären Verehrung der Götter. Und da die Gemeinde die nächste größere soziale Einheit ist, war der Gemeindevorsteher dann auch in religiösen Belangen für seine Leute zuständig, wurde also zum “Priester”. Dies wurde dann in den großen Städten mit demokratischer Regierungsform etwas schwierig, somit wurde immer einer der Magistraten zum Vorsteher für eine bestimmte Festlichkeit ernannt. Praktischer Weise musste er für diese Ehre die Feier aus eigener Tasche bezahlen. In Athen gab es nach der Erfindung der Demokratie trotzdem einen “König” (basileus), der für die “traditionellen Opfer” zuständig war (also sozusagen einen Sakralkönig). Natürlich gab es im Bereich der Tempel und sonstigen Kultstätten fixes Personal, also “Priester” (hiereis, hiereiai), die für die Einhaltung der richtigen Vorgehensweise beim Opfern zuständig waren oder auch bei Orakelstätten für die richtige Deutung des Orakels. Oft wurde das Priesteramt im Tempel innerhalb der Familie weiter vererbt. ¹

Spirituelle “Experten”
Im wesentlichen stimmt die Behauptung: ich bin meine eigene Priesterin. Oder eher, ich brauche keinen Titel und keine Legitimation für das, was ich spirituell so mache, für das Weltenwandern und die Kommunikation mit denen in den anderen Welten.
Es gibt jedoch Situationen, wo ich Leute frage, bei denen ich darauf vertraue, daß sie mir mit ihrem Wissen und ihren Fähigkeiten helfen können, und sei es nur, daß sie nicht selbst in dem Schlamassel stecken, aus dem ich mich nicht an meinen eigenen Haaren ziehen kann.
Wenn ich vor einem Problem stehe, wo ich “blinde Flecken” habe, ist es durchaus sinnvoll, daß ich mir z.B. die Karten von jemand anderem legen lasse. Wenn ich etwa eine Visionssuche nach indianischem Vorbild machen möchte, dann wende ich mich an jemanden, der darin möglichst Erfahrung hat und auf eine Ausbildung zurückgreifen kann. Oder wenn es um eine Zeremonie für mich ginge, in der etwas mich betreffendes gefeiert wird (ein wohl vielen einsichtiges Beispiel: wenn ich etwa eine Hochzeitszeremonie wollte): das will ich einfach nicht als One-Woman-Show machen. Ich wähle da, wenn möglich, jemanden, den etwa Freunde empfehlen oder den ich persönlich kenne.

Würde ich gyðia sein wollen?
Die Rolle einer spirituellen Expertin zu übernehmen, würde für mich vor allem eine Verpflichtung bedeuten. Es würde bedeuten, daß ich, wenn jemand aus meiner Heilsgemeinschaft Bedarf hat, bereit bin, mein Wissen und meine Übung für ihn/sie einzusetzen – und das kann dann darin bestehen, daß ich für diese Person die Runen werfe, einen Gegenstand gestalte, einen Zauber wirke. Es kann heißen, daß ich für diese Person ein Lied, ein Gedicht, einen Text verfasse. Es kann bedeuten, daß ich Faktenwissen vermittle. Es kann auch heißen, daß ich ein Ritual entwerfe, gestalte, durchführe, das nur zwei Personen beinhalten kann oder auch zwanzig, dreißig, fünfzig. Es wäre für mich ein Dienst an der Person, die mich darum bittet, und an der Gemeinschaft, aber keine Position irgendwelcher Autorität oder Macht.

Oder, wie es Duke in bezug auf die Nornirs Aett formuliert:

Wir “Ættlinge” haben keine “Priester” – wir haben einstimmig gewählt sein müssende Vertrauensleute, die kein Jota mehr Recht oder Befugnisse haben als andere Nasenträger, sondern nur zusätzliche Pflichten der Gruppe gegenüber… jeder und jedem Einzelnen von uns. Wir, die Gruppe, gewähren unseren entsprechend Ambitionierten ggf. die gnadenvolle Anerkennung, für die andern einige Dreckarbeit machen zu müssen und nonstop Wache stehen zu dürfen für das Wohl unserer kleinen “Allgemeinheit”. Und wehe, diese so Beauftragten zicken. DAS sind unsere Goden, Weiber wie Kerls… Und benötigten wir die Kleiderordnung des Bürgerstaates in unserem darin befindlichen Privathaufen, dann trügen unsere Goden eher die leuchtorangenen Westen städtischer Reinigungsbeauftragter als den hehren Schwarzkittel irgendwelcher Kirchenpfaffen. Spirituelle Deutungsbefugnis haben unsere Goden schon gar nicht! ²

Ich persönlich fühle mich im Moment zu dieser Rolle nicht berufen und fühle mich auch nicht in der Lage, diese Rolle angemessen auszufüllen. Es reicht mir, erst einmal mein eigenes Leben in dieser Hinsicht wie in anderer in den Griff zu bekommen.

Die eigene Erfahrung ist unersetzlich
Der lebendige Kontakt mit den Göttern, das ist eine Sache, die nur ich allein erleben kann, eine Erfahrung, die niemand für mich machen kann. Und sogar die begrifflichen Grundlagen, die ich meinen Gebeten, Ritualen, meinen schamanischen Reisen zugrundelege, sind solider, wo ich etwas durchdacht, gedreht, gewendet, von allen Seiten betrachtet, will sagen: mit meinem eigenen Kopf dran gearbeitet habe. Ohnehin gibt’s mein Heidentum ja nicht als fertiges Produkt, es ähnelt eher einem Mosaik in fortwährender Arbeit und in ständiger Bewegung. Warum sollte ich also den Anspruch erheben, jemandem diese Erfahrungen und diese Arbeit abzunehmen?

Songs schreiben, Gitarre spielen, das kann ich noch nicht so, wie ich gern würde. Aber mehrstimmig singen, das kann ich! Und von dem altenglischen Kanon “Sumer is incumen in”, der auch wunderbar zu dieser Jahreszeit paßt, wollte ich schon immer mal eine Aufnahme machen.
Wohlan denn … hier ist das .ogg-File: sumer is incumen in

Das ist wirklich ein Schnellschuß, entstanden in einer Stunde, ohne große Nachbearbeitung, aufgenommen mit dem internen Mikro meines Netbooks und Audacity. Mit Linux und Audio bin ich noch nicht so auf dem freundschaftlichen Fuß, und meine Stimme so aufzunehmen, daß nichts scheppert und übersteuert, ist eine Wissenschaft für sich. Das hier ist schon eine halbe Oktave tiefer, als es eigentlich notiert ist Für schöne Aufnahmen fehlt mir zur Zeit einfach die Hardware.
Ich hatte auch nicht die Nerven, noch LAME zu installieren, damit ich es in mp3 exportieren kann. Wird nachgeholt, sobald ich die Nerven dazu habe. Auf jeden Fall: Viel Spaß damit!

Und wenn mal jemand Lust hat, das mit mir ganz real und unplugged und live zu mehreren zu singen … einfach bescheid sagen, vielleicht sieht mensch sich ja mal.

Eine ausführliche Rezension, der ich mich anschließen kann, gibt es bereits auf der Seite der Nornirs Aett: Ein Buch, das eine Lücke schließt.
Ich will hier noch einmal hervorheben, was mir positiv aufgefallen ist: Erstens war es sehr informativ, einmal den Mythos von den “neun Millionen verbrannten Hexen” und der “Vernichtung der weisen Frauen” dekonstruiert zu finden; zweitens war das die erste sachlich-kritische Darstellung einer Geschichte des Wicca, die ich gelesen habe. Und darüber hinaus gab es einige Klarstellungen, bei denen ich am liebsten laut “Ja, ja, JA!!!” gerufen hätte: so etwa die Klarstellungen zu den Begriffen “Esoterik” und “Magie”, aber auch bei ihrer Annhäherung an den Begriff der Hexe. Viel Material zum Denken sind die “10 Porträts”, die den letzten Teil des Buches bilden: hier wird deutlich, wie durchdacht und individuell moderne Hexen ihre Spiritualität leben.

Der Fokus des Buches liegt auf dem Hexentum und auf Wicca. Rekonstruktionistische Strömungen wie Asatrú und Celtoi, die meiner Erfahrung nach anders funktionieren, werden nicht so stark berücksichtigt – aber das ist möglicherweise eine andere Baustelle.

Full Disclosure: ich kannte die Autorin persönlich, bevor ich ihr Buch gelesen habe.

Hier noch einmal die bibliographischen Daten:
Birgit Neger: Moderne Hexen und Wicca. Aufzeichnungen über eine magische Lebenswelt von heute. Wien, Köln, Weimar (Böhlau Verlag) 2009, 208 S.

Naiv mag mensch sich jetzt fragen, was daran schlimm sein soll. Zwei Dinge: erstens baut es eine Erwartungshaltung auf – was etwa, wenn der Schwarze jetzt gar keine Lust hat, Entertainer zu sein, weil er etwa lieber in der “ernsten” Kunst was erreichen will?
Und zweitens legt er auf eine bestimmte Rolle fest und kann durchaus Türen verbauen.

Im amerikanischen Theater der Zwanziger bis Dreißiger war es etwa so, daß das Showbiz für Schwarze noch härter war als für Weiße – aber eine Ausbildung, so die gängige Meinung, brauchten schwarze Künstler nicht: sie waren ja talentiert. Und sie blieben aufs Showbiz beschränkt – gängiger Meinung nach das, wofür ihr “natürliches Talent” sie prädestinierte. Meines Wissens dauerte es bis in die Fünfziger, bis z.B. schwarze Ballettänzer auf amerikanischen Bühnen auftraten.

Auch “positiver Rassismus” ist Rassismus. Auch “positiver Rassismus” schränkt ein, schubladisiert und weist Menschen Eigenschaften oder Fähigkeiten zu, die sie vielleicht nicht haben (wollen).

Was hat das mit der Überschrift zu tun?
Es hat damit zu tun, daß ich gerade einige Bücher zum Thema “Lesben, Schwule und Spiritualität” gelesen habe. Einige erwähnen, daß Menschen, die wir heute als homo- oder transsexuelle klassifizieren würden, in anderen oder vorchristlichen Gesellschaften bestimmte spirituelle Rollen übernommen hätten, etwa als Mittler zwischen den Welten, als Heiler und Schamanen. Einige (z.B. Urs Mattmann) schreiben LGBTQs besondere Begabungen und Talente zu, z.B. eine besondere Gastfreundlichkeit oder neue Wege der Fruchtbarkeit zu finden.

Ich persönlich habe einige Argumente dagegen, beziehungsweise ich meine: das mag zwar heilsam sein, wenn $mensch sich gerade aus Schuldgefühlen und Versuchen, sich zu verbiegen, befreit hat oder befreien muß, aber es trägt irgendwie auch Züge eines “positiven Heterozentrismus” – und gerade Mattmanns “Begabungen” sprechen für mich auch von einem nicht ganz überwundenen Minderwertigkeitsgefühl. (Ich mag ihm in einigen Punkten nicht ganz unrecht geben, meine aber, daß diese eventuell vorhandenen Begabungen nicht in irgendeiner “schwullesbischen Essenz” begründet liegen, sondern daß diese Sensibilitäten und Fähigkeiten der gesellschaftlichen Situation von Homosexuellen entspringen – und just diese Situation diversifiziert sich ja gerade mehr und mehr.)

Ich denke auch: es ist nicht gerechtfertigt, im Fall des Blicks auf two spirit people oder antike gender variants anderen Kulturen in dieser Weise unsere Sichtweise überzustülpen.

Was meint ihr, Betroffene oder Nichtbetroffene?

Auch wenn das recht eindeutig eine Parodie ist, es brachte mich zum Denken.

Was wäre denn, wenn mensch, statt die Sprache der Na’vi zu lernen (obwohl Sprache – schon in der Grammatik – Weltbild reflektiert) und sich blau anzumalen, versuchte, die Denkweise dahinter zu verstehen
- und dieses Weltbild und die Mentalität mehr oder weniger versuchsweise, im Sinne dessen, was unter Chaosmagiern als paradigm piracy bekannt ist, zu adoptieren? Bei Avatar – eine Fiktion, die ziemlich eng in den Beschränkungen des Vorstellungsvermögens von Hollywoodfilmemachern bleibt – müßte das noch ziemlich leicht fallen.
Welcher Geist steckt hinter “Ich sehe dich” und “Ich fliege mit dir?” Wie fühlt es sich an, mit Bäumen und Tieren eine empathische Verbindung einzugehen? (Wobei es in Avatar immer nur um Tiere geht, die Na’vi beistehen: nicht andersherum.) Wie würden wir leben mit der Gewißheit, daß die, die vor uns waren, nicht einfach “weg” sind, daß wir noch immer mit ihnen kommunizieren können, daß sie im Bewußtsein des Großen Ganzen weiterleben – und wenn wir unser Ökosystem tatsächlich, ernsthaft und konsequent als beseeltes lebendes Wesen betrachten würden? Wie fühlt es sich an, einen Heimatbaum zu haben, der unersetzbar ist, nicht beliebig ausgetauscht werden kann?

LARP ist Theater, ist Spaß, ist Tun-als-Ob. Genau das macht für mich seinen Reiz aus. Im Spiel selbst, als Teilnehmer, ist kaum etwas lächerlich – weil es momentan, im Kontext des Spiels, eine Bedeutung gewinnt: wenn mich jemand mit einem Softball beschmeißt und “Feuerball” ruft, ist das für Außenstehende lächerlich, für mich, wenn ich in der Rolle “drin” bin, nicht – weil es in der Rolle Konsequenzen hat, die ich ausagiere, was mit einer gewissen Identifikation glaubwürdiger ist und auch einfach mehr Spaß macht. Wenn mich jemand in der U-Bahn mit einem Softball bewirft, dann halte ich ihn für gaga. LARP fokussiert sich auf das, was physisch dargestellt werden kann – die Geisteshaltungen dahinter interessieren die meisten wohl höchstens unter dem Gesichtspunkt der glaubwürdigen Darstellung.
Meine Art von flexibler Gestaltung von Paradigmata geht, wie aus meinen Fragen von oben hervorgeht, “vom anderen Ende” an die Sache heran. Zwar kann ich auch eine rituelle Form nehmen und probieren, ob sie für mich funktioniert; wichtiger ist aber das “Innenleben”: Mentalität und Weltbild. Und um wiederum an diese (und nicht die verzerrte Rückwärtsprojektion, die uns Nationalisten etwa von vorchristlichen eruopäischen Kulturen servieren wollen) zu kommen, ist es sehr hilfreich, sich nicht nur mit den für uns immer interpretationsbedürftigen Quellen, sondern auch mit der aktuellen wissenschaftlichen Diskussion auseinanderzusetzen.

Paradigm Piracy, das bewußte “Adoptieren” von Weltbildern, zwischen denen ich je nach Kontext hin und her schalte oder die parallel existieren können, ist eine Sache, die ich selbst nicht willentlich praktiziere; aber sie schließt Ernsthaftigkeit und Verbindllichkeit nicht aus. Was sie aber per definitionem ausschließt, ist: Ausschließlichkeiten, Verbissenheit, Fundamentalismus, buchstäbliche Interpretation von “heiligen Schriften”, die “eine Wahrheit”. In diesem Sinne war sie etwas sehr wichtiges für mich und war die Bedingung, daß mein Polytheismus überhaupt anfangen konnte zu funktionieren.
Daß meine Spiritualität heute so ticken kann, wie sie tickt, liegt an ein paar weiteren Grundsätzen:

• Ob etwas “wahr” und “beweisbar” ist, zählt in gewissen Zusammenhängen nicht, sondern: ob es nützlich und poetisch ist, ob es mir in diesem Zusammenhang weiterhilft.
• damit zusammenhängend: suspension of disbelief: wo ich mich auf ein alternatives Weltbild einlasse, stelle ich das in unserer Gesellschaft dominante Paradigma solange zurück, und das kann ich dank
• klarer Grenzen zwischen den Realitäten. Deshalb ist es mir z.B. wichtig, daß Rituale einen klaren Anfang und ein klares Ende haben. Das kann durch so einfache Dinge hergestellt werden wie daß ich einmal um den Raum gehe und rassele. Und last not least:
• weiß ich, wann welches Paradigma das angemessene ist.

“Aus einem Guß” ist mein Weltbild schon lange nicht mehr, bzw. war es nie. Ich weiß, daß es lückenhaft, bisweilen in sich widersprüchlich ist. Das ist auch das sogenannte naturwissenschaftliche Weltbild, das ist wohl jedes Weltbild. Meine Weltbilder sind, so mein Gefühl, hinreichend tragfähig und erklären mir genug, daß ich mein Leben größtenteils sinnvoll deuten kann. Und das ist eine Stärke: denn mit einem widerspruchsfreien, lückenlosen Weltbild zu leben, hieße für mich in letzter Konsequenz, fundamentalistisch-rechthaberisch-lernunfähig bis paranoid zu sein und in einer Welt ohne Geheimnis, Träume und Poesie zu leben.

Lese ich nämlich die Ankündigungen wie folgende:

Angefangen bei der Familiengründung über das Bekenntnis des Mannes zu Frau und Kind, bürsten die Autoren kräftig gegen den Zeitgeist der schlappen verantwortungslosen Männer, der alleinerziehenden Mütter und der verlorenen Kinder, eben der “vaterlosen Gesellschaft”, wie der Spiegel es einmal provokativ titelte.
“Dein Name sei …” ist ein ebenso unkonventionelles wie unzeitgemäßes Plädoyer für kinderreiche Familien als Grundlage starker Clans und Gemeinschaften sowie für Charakterbildung, menschliches Wachstum und Spiritualität. [Quelle]

- dann habe ich einen Verdacht: Ohne braune Kennwörter zu nennen, werden hier etwa vorhandene reaktionäre Impulse bedient, werden geschickt Negativ-Schlagworte eingesetzt, “unzeitgemäß” und “unkonventionell” habe ich mittlerweile als Worte kennengelernt, mit denen sich Neurechte gern schmücken. Will sagen: da lese ich heterosexistischen Antimodernismus der schlimmsten Sorte. Amazon-Rezensionen anderer Bücher aus seiner Feder (etwa diese und diese) legen nahe, daß es sich nicht um einen Einzelfall handelt, der nur dieses Werk betrifft.

Wenn Ulbrich jetzt irgendein relativ unbedeutender Autor unter vielen anderen eines Verlages wäre, würde mich die Situation nicht so kratzen – ich könnte einfach seine Werke umgehen. Aber: Ihm gehört der Laden. Und er kolonisiert die deutschsprachige heidnische Literatur bis zum Gehtnichtmehr.
Es scheint mir daher an der Zeit, daß mensch Ulbrich und Arun noch einmal genau unter die Lupe nimmt. Was zu tun ich mir hiermit vornehme – nach meinem Buchprojekt. Oder wißt Ihr von jemandem, der es in den letzten drei, vier Jahren schon getan hat?

Disclosure: Ich besitze drei Bücher aus dem Hause Arun. Alle: entweder geschenkt, ertauscht oder (in einem Fall) billig einer Freundin abgekauft. Ob ich irgendwann mal eine Ausnahme mache und von denen regulär ein Buch kaufen werde? Ich halte es für sehr unwahrscheinlich.
The nine worlds of seid magic werde ich mir eines Tages vielleicht kaufen. Im englischen Original, das bei Routledge erschienen ist – ich denke, das ist ein Verlag, dem man schon eher trauen kann. Auf deutsch hatte ich es aus der Bibliothek geliehen. (Im Berliner Bibliotheksverbund gibt es recht viel aus deren Verlagsprogramm zu leihen – was einerseits viele Leute kostengünstig bis -neutral an Bücher wie “Geweihte Nächte” kommen läßt, andererseits mir auch ermöglicht, meine Recherchen über diesen Verlag zu betreiben, ohne daß er an mir verdienen muß.)

In der Zwischenzeit wünsche ich mir, andere Verlage würden es wagen, die Themen Schamanismus, europäische Spiritualität und germanische Kultur beherzt anzugehen. Ohne Weichspülerei, ohne Verschämtheiten hinsichtlich des Germanischen, aber auch ohne Glorifizierung der Vergangenheit, ohne romantisiertes Naturbild, reaktionäre Bildlichkeiten und ohne Biologismus. Dafür mit einer um Akkuratheit bemühten Rezeption von Archäologie, Geschichte und Sprachwissenschaft. Denn als ich letztens in der esoterischen Buchhandlung meines Vertrauens war, fand ich wenig zu Naturreligion und Schamanismus und davon nur weniges, das nicht aus dem besagten Verlag kam.
Kurz: Ich wünschte, jemand würde Arun Konkurrenz machen. Und das kann ich momentan nicht – ich bin keine Verlagskauffrau.

Luisa Francia: Zaubergarn. München: Frauenoffensive, 1989.